La Tabula Rasa

"Todos somos uno" o el porqué estoy en la revolución.

2011-06-09T01:10:00.000-07:00

Poco después de estar “oficialmente en crisis” a nivel global escribí aquí que tras estas profundas crisis (tanto a nivel individual como social) suelen producirse episodios catárticos de los que puede surgir un modelo más apto. Ahora nos encontramos inmersos en ese estado catártico, de revolución hacia algún nuevo sistema, no sabemos bien cual aún. No es algo que esté ocurriendo tan solo en nuestro estado, nos ha precedido el norte de África, nos ha precedido Islandia, y vamos a la par de Grecia. Poco a poco se extiende a nivel internacional. Cuando el mundo es global la revolución también lo es.

Muchos salen a las calles porqué están desesperados o indignados. Muchos salen a quejarse por la situación actual, sin saber bien qué cambios se pueden exigir. Muchos otros tienen ideas concretas para conseguir una sociedad más justa, transparente y participativa. Muchos salen desde la rebeldía, desde la crítica; muchos lo hacen desde la esperanza y la propuesta constructiva. Pero todos han entendido que si no trabajamos unidos no conseguiremos nada nuevo o nada mejor.

Yo no sé realmente si este movimiento nos va a sacar de la crisis económica, y la verdad es que para mi es algo secundario. Para mi lo importante es ese lema que se escucha de fondo en las acampadas, en las asambleas populares: TODOS SOMOS UNO.

Quizá ha llegado la hora. Quizá la humanidad empieza a dejar de lado la competencia para dar preeminencia a la cooperación. Cierto, esto aun no es el “nirvana social”, ni lo vamos a ver. Hubo un primer momento de éxtasis, los primeros días, en los que todo era armonía. Ahora surgen ya las disensiones. Pero no debe suponer un problema, al revés, suponen trabajar, desarrollar esa idea de que por encima de las diferencias se encuentran los puntos de unión. Supone llevar a la práctica de que todos formamos una sola unidad. El todo y el uno existen, existe la unidad y existe la diversidad. Hay que encontrar el equilibrio entre la individualidad y la sociedad.

Vygotsky lo dejó muy claro y hoy la sabemos: la mente individual no existe sin la sociedad. Como leí hace un tiempo en un artículo: la mente necesita una prótesis externa para funcionar (el colectivo social). ¿Qué sucede cuando las mentes individuales entran en un estado de comunicación como nunca antes habíamos vivido? Yo lanzo una idea en las redes sociales, y si tiene éxito se propaga a una velocidad que antes era inimaginable. Caminamos hacia una mente verdaderamente colectiva.

Y por eso estoy yo en la revolución. No solo porqué quiero un futuro mejor para mis hijos. El mundo es siempre perfecto en cada momento, nos guste o no. Pero eso no supone que no evolucione, y su estado final de evolución es la unidad expresada. Todos somos perfectos como somos, pero todos tendemos hacia la percepción de la unidad subyacente a la aparente dualidad. Y por eso apoyo esta revolución, porque el Todos somos Uno está muy cerca del Todo es Uno. Para mi la revolución es una práctica contemplación en grupo.

Homonoia y Gobierno Mundial.

2010-07-08T02:53:00.000-07:00

De entre todos cuantos han pretendido conquistar y dominar el mundo quizá el único que se merecía conseguirlo fue Alejandro Magno. Y esto es porque el fin que perseguía era único. Cierto que muchos conquistadoras han pretendido establecer un solo estado bajo el que todos los hombres vivieran en paz, sin embargo a diferencia del resto el emperador macedonio no lo intentó a través de imponer la propia cultura a los demás pueblos.
Alejandro Magno, superando la visión de su mentor Aristóteles, consideraba que griegos y “bárbaros” eran iguales. Bajo la premisa de igualdad entre todos los hombres y pueblos quiso gobernar su vasto imperio a través de la homonoia, palabra griega para la unidad de pensamiento o de corazón. A pesar de conquistar territorios Alejandro no imponía su forma de vida si no que se adaptaba a la cultura de cada lugar, buscando establecer así un único estado multicultural. Algo casi único en la historia. Cierto que ese estado poseería una lengua franca para la comunicación, cierto que se produciría un mestizaje de culturas en la que la individualidad absoluta se perdería, pero también es cierto que la conjunción entre igualdad y diferencia permitiría la vida pacífica de sus súbditos.
Alejandro fue un adelantado a su época, buscaba un fin sumamente noble para el cual solo disponía del ruin medio de la guerra, la conquista y la sangre.

¿A caso no es un fin deseable que un día la humanidad esté unida? ¿Que manteniendo su diversidad cultural todos trabajemos para el bien común, que aquello que nos une pese más aquello que nos diferencia?

Y sin embargo cuando escuchamos hablar de Nuevo Orden Mundial o de Gobierno Único Mundial nos suele entrar el pánico. Desde la época de los Illimunati hasta la presente del club Bilderberg todos pensamos en manipulación y dominación a manos de unos pocos cuando escuchamos estos nombres. Ciertamente es probable que pretendan imponer su visión al resto de la humanidad. Su objetivo es una aberración. Por otro lado esta claro que este cambio no puede ser impuesto por unos pocos, como comprobó Alejandro, ni que puede ser para su beneficio.

No obstante Gobierno Mundial no es sinónimo de poder centralizado en unos pocos, ni de dominación. Sería como aceptar que estado es sinónimo de dictadura. Yo opino que un Gobierno Único Mundial, aunque sumamente descentralizado y manteniendo la diversidad cultural, así como basado en la democracia directa debe ser el futuro de la humanidad. Los grandes males de la guerra y del hambre sin duda se verán reducidos drásticamente. Creo que los beneficios sobrepasan con creces a los posibles perjuicios.

Es hora de aceptar ese futuro y desbancar a aquellos que lo quieren imponer para el propio beneficio. Sin embargo para eso debemos superar antes de manera definitiva el miedo al otro. Es hora de dejar de luchar por nuestro pueblo, nuestro estado o nuestra civilización, es hora de luchar por el bien común de todo ser humano, porque luchar por la humanidad es luchar por uno mismo.

Hace tres mil años temíamos que la aldea de al lado nos atacara, hoy lo tememos a que lo haga el continente de al lado. Quizá en un futuro no debamos temer por nadie.

La muerte: paradoja de un tabú.

2010-06-23T02:46:00.000-07:00

En nuestra búsqueda del placer o mejor aún en nuestra huída del dolor hemos hecho de la muerte un tabú. La medicina moderna nos ha ayudado a ello, hemos alargado tanto la esperanza de nuestra vida y sobretodo hemos alejado tanto la muerte de la infancia que parece que viviremos indefinidamente.

Así la muerte ha pasado a considerarse algo prohibido, algo sucio, algo incluso innatural, impropio, un fracaso de la naturaleza. La rechazamos, sin duda. La hemos medicalizado, la hemos intentado racionalizar. Incluso en nuestra huída hacia delante la hemos intentado convertir en ficción: la hemos alejado de nuestra vida rutinaria y sin embargo la pornografía de la muerte está a la orden del día en la televisión, en Internet.

La muerte, deseamos creer, es algo que solo ocurre en el monitor o, quizá, aislada en una fría sala de hospital.

Que gran paradoja, que gran ironía. ¡Estamos rodeados de muerte continuamente, incluso comemos muerte cada día! La mesa sobre la escribo es un cadáver, como lo son los muebles de mi dormitorio. Todo cuanto ingiero, todo de lo que me alimento, son cadáveres. Como cadáveres, como muerte. ¿Y sin embargo quiero pensar que la muerte es algo irreal y lejano? La muerte nos rodea lo queramos o no.

La muerte es nuestro ineludible destino y convertirlo en tabú, alejándola de la cotidianidad, sin duda nos impide vivir plenamente. Pues no tenemos un tiempo infinito para vivir. Ser conscientes de nuestro propio fin es un gran motor para nuestro desarrollo.

Autor: Eugène Delacroix, 1839

No comprendo qué es este universo en que vivimos, no me explico qué es la vida ni la muerte. Sin embargo entiendo que de alguna manera la muerte, esa transición natural hacia otro estado o hacia el vacío, marcan un límite máximo a mi actual forma de existencia.

Voy a recordarme a mi mismo cada día que soy mortal para acordarme cada día de que estoy vivo.

La Sombra: una reflexión histórico-cultural.

2010-05-23T15:05:00.000-07:00

El concepto del arquetipo de Sombra fue acuñado por el psicólogo C.G. Jung en su teoría sobre la mente humana. Según el autor la Sombra es aquella parte del inconsciente producto de todo aquello que rechazamos en nuestra propia naturaleza. Se puede considerar aquella parte instintiva, elemental del ser humano que suele ser rechazada desde el Yo consciente. Supone nuestros aspectos más pasionales como la ira, la agresividad, el odio, la lujuria, el dolor, el miedo, la pena y también los conceptos de enfermedad o muerte. Todo aquello que rechazamos aceptar no desaparece si no que aún estando reprimidos se encuentran en el inconsciente y generan una división, una escisión en nuestra psique. Aquello que no aceptamos en nosotros mismos pasa a formar nuestra Sombra, permaneciendo en la oscuridad y aterrorizándonos.

A pesar de que fue Jung quien realizó este planteamiento, relacionado con el del inconsciente de Freud, en realidad no hizo si no que racionalizar algo que se encontraba ya simbólicamente (y a veces aún más) en muchas obras literarias del siglo XIX. Sin embargo no tan solo se encuentra en la novela gótica del romanticismo ya se puede hallar universalmente a lo largo de la historia.

De hecho en la mitología popular europea se nos habla ya de la lucha entre el yo consciente y la sombra: en las historias de vampiros y de hombres lobo, e incluso también en cuentos populares como “la bella y la bestia”.

En otras culturas la importancia de la aceptación y la integración de las dos polaridades que forman al ser humano son fundamentales por ejemplo en el yoga o el taoísmo (con su teoría del yin-yang). La escritora Ursula K. Le Guin, fuertemente influida por el pensamiento taoísta, acabó convirtiendo su obra de fantasía “Un mago de Terramar” en un pequeño tratado de la lucha entre la parte luminosa y la parte oscura del hombre, y su final integración.

Como decía durante el siglo XIX fue rico en novelas acerca del tema de la lucha entre la consciencia y la sombra. Algunas de las obras clave de la literatura gótica son muy claras en este sentido: “El retrato de Dorian Gray” de Óscar Wilde, “El extraño caso del doctor Jekyll y Mr. Hyde” de Robert Luis Stevenson, “Nuestra señora de París” de Víctor Hugo, “Drácula” de Bram Stoker, “El fantasma de la ópera” de Gastón Leroux. Incluso también obras del pre-romanticismo como “Fausto” de Goethe, o de ciencia ficción como “El hombre invisible” de H.G. Wells. Todas estas obras siembran la semilla de lo que luego cristalizaría en la reflexión psicológica de Freud o de Jung.

Richard Mansfield como "dr. Jekyll y Mr. hyde"

Sin embargo Jung quizá se atrevió a dar un paso más. Propuso que es necesario aceptar la Sombra, no luchar contra ella, si no conocerla e integrarla a la conciencia de manera que el ser humano pueda así alcanzar su máxima potencialidad.

A finales del siglo XX y en este siglo XXI la subcultura gótica mantiene esa reflexión (de manera más o menos consciente) a cerca de la faceta humana que tendemos a reprimir y a esconder. De alguna manera en el gótico actual, verdadera continuación del romanticismo, se comprende que los instintos básicos y los temores vitales deben ser experimentados con la intención de ser comprendidos e integrados en nuestra psique para su mayor amplitud.

“Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz sino haciendo consciente la oscuridad” C.G. Jung

¿Hacia donde vamos? O sobre la futilidad del progreso.

2010-01-23T13:43:00.000-08:00

Como arrastrada por una corriente invisible, que nos empuja con una fuerza descomunal, la humanidad avanza. Desarrollamos ciencia, tecnología, medicina. Incrementamos nuestra comodidad material, nuestros años de vida y el conocimiento de la civilización. Consumimos nuestro planeta, seguimos enfrentados entre nosotros, dejamos el poder en mano de unos pocos para continuar con un sistema que parece funcionar, que parece que realmente nos lleva hacia delante.

Y sin embargo, ¿qué hemos conseguido realmente? En todas estas aparentes grandezas y dramas en pos de un bien mayor, ¿qué hay de verdaderamente digno? De entre todo este avance, ¿hay algo que realmente haya dignificado, elevado y sublimado la existencia humana? Nada.

Avanzamos ciegos, avanzamos ignorantes, avanzamos sin un rumbo, sin una motivación auténtica. Las respuestas hedonistas son una falacia, creamos más bienestar para las futuras generaciones: en polvo acabarán convertidas como nosotros mismos. Sin duda a veces me pregunto cómo es posible que ante todo este sin sentido, ante todo el torbellino, ante crisis económicas, ecológicas, humanas, vitales, cómo a pesar de todo esto el ser humano siga reproduciéndose. A veces realmente me pregunto si no llegará un día en que levante la vista de su cómoda vida o de sus vanas esperanzas que persisten en mitad de la miseria más absoluta, contemple la realidad que percibe y se diga: debemos extinguirnos. Dejar el susodicho avance, vana ilusión, y evitar sufrir a más seres humanos y al planeta en su conjunto.

Observo a mi alrededor y nos veo a todos ocupados en nuestros juegos de niños: en crear tecnología, en desarrollar la ciencia, en ser competitivo en nuestro trabajo, en preocuparnos porque el nuestro no nos gusta, en pensar que falta un día menos para el fin de semana, en dar importancia en definitiva a aspectos del ser humano que en esencia son fútiles. Nada de eso nos llevaremos a la tumba, nada de eso se valora como digno en el momento previo a expirar. Y entonces, ¿por qué seguir trayendo criaturas a este mundo?

Porque tengo la esperanza que llegue un día no en que el ser humano desespere al mirar a su alrededor, si no que sea capaz de observar lo que ha venido haciendo y sea capaz de darle un rumbo no solo a su existencia individual si no a la existencia colectiva e incluso a la existencia del universo en su conjunto.

La vida se reproduce siguiendo un impulso natural, derivado de las leyes físicas del cosmos. Sin embargo el ser humano tiene la capacidad de rechazar ese impulso. ¿Reproducirnos para qué? ¿Por qué hemos de hacerlo? ¿Tan sólo porque somos animales? ¿A caso es justo traer una nueva conciencia que va a sufrir y que en definitiva se va a tener que enfrentar al drama de la finitud de su propia existencia, de la muerte?
Progresar, ¿hacia dónde? ¿Qué perseguimos con tanto anhelo? ¿Aniquilar nuestro ecosistema tan sólo para jugar a la consola? ¿Hacia donde progresa la vida en sí misma? ¿A caso no tiende hacia un fin inexorable cuando la entalpía en el universo sea insuficiente para sustentarla?

Mientras no respondamos o, incluso aún más importante, no nos hagamos estas preguntas corremos el riesgo de un día decirnos a nosotros mismos: más nos valdría extinguirnos. Y si nos extinguimos sin haber ejercido nuestra obligación de contemplación nuestra existencia como especie en conjunto habrá sido en vano.

Sed de sangre: nuestra naturaleza vampírica

2009-12-18T13:52:00.000-08:00

El momento actual en que el género vampirico, tan trillado, vuelve (o más bien continúa) a estar de moda puede ser una buena oportunidad para reflexionar a cerca del porqué resulta tan atrayente.

Es evidente que el mito del vampiro, como muchos otros, ha ido variando a lo largo de la historia, adaptándose junto al resto de la cultura. Desde la figura de la más lejana antigüedad, pasando por la medieval hasta la actual el vampiro se ha ido transformando notablemente. La amenazante y temible figura del cadáver que recobra vida para salir de su tumba y así alimentarse de la sangre de los vivos es apenas reconocible en el vampiro actual. Hoy en día se nos presenta al vampiro más bien como un ser sobrenatural, tremendamente atractivo, sensual y sexual, que “vive” de manera extrema, que es inmortal y siempre joven, y que tiene unas habilidades sobrehumanas. Sí, continúa estando muerto, siendo violento, alimentándose de sangre para vivir pero más que miedo, que se supone aún debe ejercerlo sobre los mortales, nos produce esa extraña atracción por el peligro.

Como he mencionado ésta no es la idea original del vampiro. Sin embargo el origen, los inicios, de este “nuevo” vampiro lo encontramos ya en Drácula de Bram Stoker. El vampiro en su forma actual es en realidad el resultado de la fusión de dos figuras mitológicas: el vampiro en sí y los demonios sexuales (íncubos y súcubos). Éstos últimos eran demonios que se introducían en las alcobas durante la noche y mediante relaciones sexuales con los mortales les robaban su energía vital.
La figura del vampiro actual es magnífica. Gracias a la evolución cultural, en que a pesar de que se han establecido nuevos tabúes también se han roto otros (aunque solo en parte), tenemos una figura mítica en que se aúna el sexo y la muerte, el eros y el tánatos, los dos grandes motores de la vida humana: placer y miedo.

The vampire, de Philip-Burne Jones, 1897

Y aún una lectura más profunda es posible. El vampiro es en realidad una alegoría de lo que todo ser humano es y de lo que desea, en toda su evolución posible. Miremos alrededor, a nosotros mismos sobretodo: vivimos la vida como si no fuera a acabar nunca, nos movemos siempre buscando el placer y siempre buscamos el provecho en la relación con los demás (somos egoístas). Somos, en el fondo, proyectos fracasados de vampiros: inmortales, hipersexuales y bebedores de la sangre y la esencia de los demás. Por eso mismo atrae tanto el género, porque el vampiro es lo que somos, pero más. Y el ser humano siempre quiere más, nos gustaría poder ser vampiros, es decir seres humanos llevados al extremo.

Pero aún queda el elemento clave del mito del vampiro: la luz del sol que mata al vampiro. El vampiro es un ser de oscuridad, vinculado a la noche y por tanto al inconsciente, a la pasión, pero también a la ignorancia y al sufrimiento. No lo olvidemos, en el fondo el vampiro aparece casi siempre sufriendo: vive externamente con mayor vehemencia pero la inmortalidad diluye la emoción con que vive, lo sacia del dolor acumulado por los siglos y lo hace ignorante al desconectarlo del aquí y el ahora. La luz, la sabiduría, elimina radicalmente la oscuridad. Es por eso que el sol mata al vampiro, es su antítesis, más en realidad es su destino final, es su sublimación, debe ser su objetivo: el suicidio exponiéndose al astro rey.

Y sin embargo el sol no tiene ese efecto sobre el humano corriente. Vivimos sumidos en la mediocridad, tibiamente: no podemos ser quemados por el sol, nuestra ignorancia y nuestro dolor no pueden ser eliminados por la sabiduría, porque no nos introducimos de pleno en la sombra, en la oscuridad. Para que el sol nos pueda matar debemos convertirnos antes en vampiros, para que la sabiduría nos ilumine debemos entregarnos antes totalmente a nuestra naturaleza salvaje, vital, pasional, egoísta y sexual.

Para el vampiro sólo tiene sentido ser inmortal si llega el momento en que decide exponerse al sol. Para el humano solo debe tener sentido vivir para realizar la oscuridad y la luz en si mismo.

La virtud de la ignorancia

2009-11-25T05:17:00.000-08:00

Vivimos con la creencia de comprender el entorno que nos rodea. Y lo cierto es que nos es imposible conocer la realidad, puesto que todo lo que percibimos es construido por nuestra mente. Jamás podremos conocer la realidad directamente, tan sólo tenemos las percepciones que recibimos de ella a través de los sentidos. Igualmente la ciencia y el pensamiento racional tampoco nos permiten entender la realidad, tan sólo permite construirnos una idea de ella. Tenemos el mapa (dibujado por nuestros sentidos y nuestro pensamiento) pero nada más, no podemos poseer la realidad. Somos en esencia, ignorantes. Pero el problema en sí no es la ignorancia si no la inconsciencia de ésta, la creencia de que conocemos. Así lo expresó Sócrates, según Platón en su Apología de éste:

“Es probable que ni uno ni otro sepamos nada que tenga valor, pero este hombre cree saber algo y no lo sabe, en cambio yo, así como, en efecto, no sé, tampoco creo saber. Parece, pues, que al menos soy más sabio que él en esta misma pequeñez, en que lo que no sé tampoco creo saberlo.”

Y probablemente el peor de los males que puede azotar a un ser humano, y a una sociedad, es el fanatismo: creerse en posesión de la verdad. La única cura posible del fanatismo es la aceptación de la incapacidad de conocer la realidad, la inexistencia de una verdad objetiva e imparcial.

Así pues la única sabiduría posible es la de la aceptación de la propia ignorancia. Aquel que duda de si mismo, que ejercita la autocrítica, se asegura el único progreso posible: el cambio, la evolución. Todo está en constante cambio, e intentar alejarnos de esa ley universal es imposible, aunque desde nuestro ego queramos cerrarnos a él. Aquel que se estanca en los paradigmas del falso control, del “yo soy así” o “así es como pienso” se está cerrando a la vida. Y no sólo eso si no que está sentando las bases para los más graves conflictos entre personas y entre sociedades.

El progreso material, tecnológico, médico etc. está basado fundamentalmente en la capacidad de autocrítica. La ciencia en sí debe basarse en este principio, a pesar de que haya individuos dentro de éste ámbito que también sean incapaces de entender el beneficio que supone dudar.

Posicionarnos en la perspectiva de la duda, de la ignorancia, nos permite siempre adquirir nuevas ideas, nuevos patrones de conducta, nuevas visiones vitales que nos permitirán adaptarnos a nuevas circunstancias. Situarnos en la perspectiva del conocimiento, de creer que conocemos, supone cerrarnos a la única Verdad: que no hay verdad, que no hay conocimiento objetivo.

La capacidad de dudar nace de la aceptación de las experiencias vividas. A medida que avanzamos en la vida se nos presenta la oportunidad de entenderlo, puesto que en múltiples ocasiones nuestras ideas preconcebidas se ven refutadas por los hechos. Ante esta oportunidad podemos aceptar que somos unos ignorantes, y esa ignorancia es precisamente la que nos abre la oportunidad de asumir nuevos conocimientos.

“Para venir a saberlo todo
no quieras saber algo en nada.
…

Para venir a lo que no sabes
has de ir por donde no sabes.”

Extractos de “La subida al monte Carmelo” de San Juan de la Cruz

Entalpía en aumento: reflexiones sobre física, biología y misticismo. Parte II.

2009-10-20T00:34:00.000-07:00

Si aceptamos las reflexiones presentadas en la primera parte podemos afirmar que la vida, y en última instancia la vida inteligente, son consecuencia obligada de las leyes físicas que rigen el universo. Ahora bien el gran dilema que se crea a raíz de esta conclusión es: ¿es la vida inteligente un subproducto del universo o bien el producto principal? En otras palabras, ¿existe el universo para que se desarrolle la conciencia? ¿O más bien la conciencia, aún siendo fruto de las leyes naturales, es tan solo un efecto secundario del universo?

Ante este tipo de preguntas hay que estar muy alerta con el antropocentrismo. Es muy fácil decantarse, sin más, por la respuesta que otorgue más valor a nuestra vida, puesto que el ser humano necesita encontrarle un valor. Sin embargo de igual modo debemos vigilar con no descartar sin más una respuesta porque pueda parecer antropocentrista. ¿Podemos llegar pues a alguna respuesta mínimamente objetiva? Probablemente, desde la ciencia, no. Ahora bien hay una reflexión que quizá pueda ayudar a esclarecer la duda, aunque quizá aún la potencia más.

Está claro que el universo es como debe ser, que las leyes que lo rigen son “correctas” porque no podrían ser de otra manera. Las cosas son como son. Ahora bien, imaginemos un escenario en que el universo tendiera al orden, a la entalpía, en vez de al caos. El estado inicial del universo sería de caos absoluto y mediante su evolución iría aumentando su orden hasta llegar a un estado de máximo orden, todo lo contrario de lo que sucede en nuestro universo real. A nosotros nos puede parecer muy extraño, imposible, considerar que un objeto en vez de romperse pueda unirse espontáneamente por ejemplo. Sin embargo tan solo nos parece imposible porque es la realidad que conocemos, no porque no pudiera haber esa otra realidad.
Supongamos, como hemos dicho, que hubiera podido ser así. En ese caso las leyes físicas propiciarían que en algunas regiones del universo la entropía, el caos y no el orden, aumentara continuamente, de manera que potenciara aún más el aumento de entalpía a su alrededor. Esas “zonas especiales” del universo serían zonas entrópicas y no entálpicas, tal como lo son las regiones especiales de nuestro universo: los seres vivos. Creo que podemos afirmar que para la expresión de la conciencia, de la inteligencia, se requieren sistemas ordenados, que un sistema caótico no puede desarrollar la inteligencia, tal como vemos en nuestro universo. La inteligencia, la conciencia es propia de los sistemas entálpicos y no entrópicos.

En nuestro universo podemos atrevernos a decir que el origen de máximo orden contenía en sí la inteligencia y la conciencia indiferenciada y unitaria, y que mediante el aumento progresivo de caos en que aparecen los sistemas vivos puede expresarse la conciencia diferenciada e individual.
En el otro universo hipotético, su final de máximo orden contendría esa misma inteligencia y conciencia indiferenciada pero ya que en su previa evolución los elementos “aislados” del universo serían caóticos y no podrían generar conciencia diferenciada, no podría haber autoconciencia en el universo.

Concluyendo, de las dos opciones que me aventuro a pensar que hubieran sido posibles la que existe es precisamente la que permite la autoconciencia en el universo.

¿Es la autoconciencia el objetivo, el propósito, de todo cuanto existe o un mero subproducto?

Entalpía en aumento: reflexiones sobre física, biología y misticismo. Parte I.

2009-10-19T04:58:00.000-07:00

¿Es la vida un error en el universo? ¿Es la inteligencia y la conciencia un mero accidente en el largo proceso de la evolución? La respuesta oficial desde la ciencia a estas dos preguntas es afirmativa. Para entender el porqué debemos conocer un poco a cerca de la física del universo.

Según la segunda ley de la termodinámica, cualquier sistema cerrado tiende a la entropía, esto es, a la disminución de la energía disponible para realizar “trabajos”, a la disminución de la temperatura. Si consideramos el universo como un sistema cerrado decimos pues que el universo tiende al caos, a la entropía.

La única definición de vida realmente fiable, que descarta rotundamente como seres vivos “cosas” como virus informáticos o minerales que cristalizan, es aquella que define a los seres vivos como regiones del universo en los que la entalpía (es decir el orden) aumenta de manera constante. Vemos pues que la vida va radicalmente en sentido contrario al resto del universo. Por este motivo los científicos afirman que por probabilidad es algo accidental, algo casi imposible de que suceda. De hecho ese mismo argumento lo utilizan los creacionistas para afirmar que la vida fue creada por dios.

Pero veamos que sucede realmente con la energía en esos espacios que llamamos seres vivos y en sus alrededores. Observamos que para poder aumentar el orden, la entalpía, en su interior los seres vivos aumentan el caos a su alrededor, disparando la tendencia global hacia la entropía. Es decir que la vida no hace que el universo no avance hacia el caos, al revés, potencia esta dinámica.
Para entenderlo, es como si queremos partir un leño y tenemos el hacha a un palmo de distancia. Con ese recorrido difícilmente podremos partirlo, ahora bien si retiramos el hacha para ganar distancia, aunque en primer momento parezca que nos alejamos del objetivo, en realidad será más efectivo.
Se puede concluir pues que la vida no es una casualidad, ni un diseño inteligente, si no pura consecuencia necesaria de las leyes físicas que rigen el universo. El resultado de la aparición de la vida es un aumento más rápido de la entropía total del universo. No consumimos energía para vivir, si no que vivimos para consumir energía.

Es absurdo pensar que en el universo puede haber algo casual, algo dejado al azar, en todo caso nos lo parece por falta de información, por falta de conocimiento de las causas. Aceptar que la vida podría no haber aparecido es como aceptar que “el sol podría no salir mañana”.

Continuando con el mismo razonamiento veremos que la aparición de la vida inteligente es otro imperativo consecuente de las leyes físicas. Cuanto más inteligente es un ser vivo, más energía consume, mediante la tecnología. Aumentamos nuestra comodidad a raíz de consumir energía: de aumentar el caos, la entropía. Por tanto las leyes físicas del universo favorecen la aparición de la inteligencia. Podría muy bien ser que contaminar nuestro medio ambiente es en realidad para lo que estamos aquí. Sonará muy chocante a los ecologistas, pero así es: el ser humano está en la tierra para agotar sus recursos energéticos. Hagamos lo que hagamos es nuestro destino, y del resto de seres vivos.

Ahora bien sí creo que lo que nos diferencia es que podemos escoger modificar el ritmo de consumo energético, optimizarlo para que nos dure más. No simplemente consumimos sin más, si no que podemos evaluar la manera de que los recursos nos duren más, y eso, eso sí que va en contra de lo que cabría esperar según las leyes naturales. O quizá no. Puesto que si optimizamos nuestros recursos podremos sobrevivir más tiempo en este planeta, con lo que tendremos más tiempo para desarrollar nuestras tecnologías… ¿podremos conseguir consumir recursos de otros lugares del espacio donde no hay vida? Es difícil de decir.

¿Amar al enemigo? Una reflexión sobre la Compasión.

2009-09-17T05:08:00.000-07:00

En una ocasión un maestro budista llevó a sus discípulos a un retiro en un bosque. Al llegar al lugar de retiro los discípulos salieron a buscar leña. Entonces vieron como un cazador daba muerte a un ciervo. Al regresar explicaron al maestro la gran compasión que habían sentido por el pobre animal. Al oír esto el maestro se levantó y les ordenó regresar, el retiro se había suspendido pues aún no estaban preparados para progresar, no comprendían aún que es la compasión.

La compasión budista es de hecho muy similar, si no idéntica, a la compasión cristiana. Es quien genera la violencia, el sufrimiento, quien merece nuestra compasión y perdón, pues es quien atenta contra su integridad moral y espiritual. Quien sufre, al fin y al cabo, no ha realizado nada que dañe su humanidad.

¿Cómo despertar esa compasión? Es más, ¿realmente tiene sentido? Como intenté explicar en el post anterior, todo lo que somos es herencia de lo que fuimos, de lo que hemos vivido, de lo que aprendimos, de las experiencias pasadas de las que no somos dueños. No hay libre albedrío, no se realiza el “mal” voluntariamente, pues no existe la libre voluntad. Aceptando de manera absoluta el hecho de que no existe el libre albedrío aparece espontáneamente la compasión hacia al que genera sufrimiento.

Muy relacionado con el concepto de la compasión está el del amor universal: “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Tan solo hay una manera de llevar esto a cabo y es comprendiendo que no hay “tú y yo”. Cuando alcanzamos la visión de unidad y somos conscientes de que Todo es Uno, el amor universal es la consecuencia natural. Este amor supone también la compasión por empatía, comprendiendo que siendo todos lo mismo en el fondo, yo podría él.

Estas son las dos vías hacía la liberación: la del conocimiento y la del amor. Pues también cuando mediante la reflexión y la empatía vamos desarrollando el amor universal y la compasión, finalmente llegamos a comprender que Todo es Uno. Ambas vías se complementan y una lleva a la otra.

Reflexionemos sobre la validez de la no compasión, del castigo como vía sistemática para intentar mejorar la sociedad y los individuos. Instintivamente queremos castigar a aquellos que nos hacen daño. El sistema penitenciario está pensado fundamentalmente como un sistema punitivo, de castigo. Pero, seamos claros, tan solo sirve para calmar las ansias de venganza de aquellos que sufren algún delito, sea una agresión, un robo, una violación o el asesinato de un ser querido. Pero, ¿funciona? La respuesta es más que evidente, no. Si realmente funcionara nuestra sociedad sería diferente. ¿Queremos vengarnos o queremos evitar que sigan sucediendo este tipo de cosas? Está claro que el castigo no amedrenta a quien realiza estos actos, ni la cadena perpetua o la pena de muerte impiden que sigan produciéndose este tipo de actos. La violencia no puede ser detenida con más violencia, ni con odio, ni con ira. La violencia tan solo puede ser detenida mediante la comprensión.

Esto no significa que debamos dejar a aquellos que cometen violencia libres y sin consecuencias por sus actos. Pero en vez de centrarse en el castigo (surgido del odio y la ira) sería mejor entender la raíz del problema y enfocar la acción hacia la prevención y hacia la rehabilitación siempre que sea posible. A Pitágoras se le atribuye la sentencia: “Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres”

Tan solo actuando sobre la fuente de los problemas se pueden solucionar. Entendiendo que todos somos víctimas de nosotros mismos, de nuestro pasado, sentimos compasión hasta por el más cruel asesino. Es el quien se ha alejado de su humanidad y no sus víctimas. Pero siendo consecuencia de su educación, de sus vivencias, ¿es realmente culpable?

La próxima vez que sientas odio hacia alguien por algún acto que haya cometido, no reprimas ese odio, sin embargo después detente a pensar un momento en qué es lo que ha llevado a esa persona actuar de esa manera. Y si, realmente, no podrías haber sido tú, en otras circunstancias, quien lo hubiera hecho. Y es que el sufrimiento es fruto de la ignorancia: “perdónales, porque no saben lo que hacen”.

Efebofilia, que no pedofilia: programados genéticamente

2009-08-07T06:03:00.000-07:00

A lo largo de la historia las palabras acaban teniendo significados y aplicaciones diferentes, se acuñan de nuevas y otras dejan de utilizarse.

Mucha gente aunque conoce que en la antigua Grecia se practicaba la pederastia, desconoce realmente en que consistía, en parte porque esta misma palabra denotaba una realidad diferente a la actual.

En la Grecia antigua la pederastia se practicaba entre hombres adultos y hombres adolescentes, y no con niños. Por lo tanto existe un problema terminológico, pues según la aceptación actual la atracción por adolescentes no es pedofilia sino efebofilia (hacia chicos) o hebefilia (hacia chicas). Aunque socialmente siga estando mal vista la relación entre chico o chicas de menos de 18 años y adultos, lo cierto es que en algunos países como es el nuestro la ley diferencia a efectos prácticos entre lo que es pederastia y lo que es sexo con adolescentes, pues la edad de consentimiento legal es de 13 años y no de 18. Actualmente se pretende subirla a 14 años, y antes del 95 era de 12. En toda Europa tan solo Malta tiene una edad de 18 años, ningún otro país tiene legalmente una edad de consentimiento de 18 años, en todos está comprendida entre los 13 y los 17. Se puede argumentar que en todos estos países existen etnias que no conforman la cultura mayoritaria que en sus costumbres tienen el matrimonio con adolescentes y que por no atacarles frontalmente se establecieron estas edades de consentimiento.

Y sin embargo, aunque sea legal, está mal visto que por ejemplo un hombre de 40 años tenga sexo con una adolescente de 14 años. Se le considerará automáticamente un pederasta, siendo esto totalmente falso pues en realidad lo que hay en estos casos es hebefilia y no pedofilia. Y no es algo banal, porque existe un fondo biológico que delimita que la pedofilia sea una perturbación y la efebofilia no. Y es tan sencillo como que un adolescente es un individuo sexualmente maduro, sexualmente adulto. Por tanto es totalmente comprensible y natural que adultos sientan atracción hacia adolescentes, sobretodo en el caso de hombres adultos hacia chicas adolescentes. Y esto es así porque biológicamente hablando la edad óptima de procreación es más bien hacia los 20, y no hacia los 40.
El sexo en los adolescentes siempre ha sido mal visto, también entre ellos. En el pasado como una medida inconsciente de control de la natalidad, en el presente como una medida de retrasar el embarazo para proporcionar a los individuos la formación necesaria para labrarse un futuro ellos y educar en condiciones a los descendientes, en una sociedad tan elaborada. Hace falta más tiempo que en la prehistoria para adquirir los conocimientos suficientes para adaptarnos a la sociedad y adaptar a nuestros hijos. Pero todo eso no quita que el impulso sexual aparezca a la edad a la que aparece, que es antes de los 18, y que por tanto un adulto pueda sentir atracción hacia un adolescente.

Escena pederasta en la antigua Grecia

Creo que la ley está bien como está, pero que además debe aceptarse la realidad como es, aceptar que no hay nada de inmoral en la atracción hacia adolescentes. Otro tema es que el adulto, sabiendo lo que implica el embarazo, socialmente hablando, a esas edades se abstenga de correr el riego, aunque se le plantee la posibilidad. Sin embargo eso no evitará que se de sexo entre adolescentes. Por tanto, al fin y al cabo, la solución pasa como siempre por tomar precauciones, y en ese sentido lo que cuenta es la conciencia y no la edad.

Juguetes del destino: el espejismo del libre albedrío.

2009-07-03T01:50:00.000-07:00

Pocas cosas existen que puedan incomodarnos tanto como el hecho de considerar que todo está determinado, incluso nuestras elecciones, que no somos libres. Nuestro concepto de Yo se sustenta en gran medida en la percepción de que escogemos libremente ante las situaciones en las que nos encontramos. Igualmente siempre se ha considerado que uno de los aspectos que nos diferencian de los animales es precisamente esto, el libre albedrío.

Sin embargo lo cierto es que el libre albedrío es tan solo un espejismo, una apariencia. Al igual que el resto de cuanto existe en el universo, estamos totalmente predeterminados. Hacemos lo que hacemos porqué no podemos hacer otra cosa, exactamente igual que los animales. La única diferencia es que en nuestro caso el tipo de factores que nos determinan son más amplios.

Nuestra base genética y nuestras vivencias pasadas: ese es el núcleo de nuestras elecciones. Evidentemente escogemos, escogemos siempre entre varias opciones que se nos presentan. Pero, ¿a caso no hace lo mismo un animal? Si un animal es atacado y tiene que huir escogerá una vía de escape descartando otra. Por tanto, ¿que diferencia existe con los humanos?
Supuestamente mediante el libre albedrío podríamos haber escogido cualquiera de las opciones que se nos presentaron y no forzosamente una, como le sucedería a un animal. Esto en el fondo es un sinsentido, siempre escogemos influidos por nuestro carácter, formado éste por nuestra genética y nuestras vivencias pasadas. Como animales que somos.

De hecho si esto no fuera así sería totalmente perturbador. Sin ningún motivo, simplemente por ser una opción, mañana podría dedicarme a apuñalar a la gente. Cuando hacemos algo siempre lo hacemos por algún motivo predeterminado. Escogemos, sí, pero no libremente. De hecho lo que llamamos Yo se traduce precisamente en eso: en escoger en función a como somos, por tanto cómo somos nos obliga a escoger de manera predeterminada. Evidentemente existen análisis previos, la mente tiene que evaluar y decidir cual es la opción que cree más correcta en función a su propia estructura.

Igualmente sería absurdo negar que el ser humano tiene la sensación de escoger libremente, y es una sensación de gran fuerza. Pero como digo, esto es tan solo una sensación que percibimos a posteriori de realmente haber tomado una decisión, como científicamente se ha demostrado:
http://www.redaccionmedica.com/revista_prensa/archivo/levante_16_04_08_10.pdf

¿Qué es entonces esa sensación de libertad? Se trata de aquello que nos diferencia de los animales: la conciencia. He concluido en que un humano y un animal escogen exactamente igual, la diferencia, creo, es que un animal no tiene conciencia de haber escogido entre opciones, mientras que el ser humano sí. Aunque escojamos igual de determinados tenemos conciencia de todo el proceso, pero esta conciencia no puede darse antes o a la vez de escoger, si no justamente después.

Y a pesar de todo lo expuesto, sí creo que podamos alcanzar la libertad absoluta, aunque no es una libertad de acción si no precisamente de inacción. Aquello que nos aporta esa sensación, falsa, de libertad es la conciencia. Mientras nos identifiquemos con la acción de escoger jamás seremos libres, por todo lo que hemos visto, ahora bien si comprendemos que en el fondo lo que realmente nos otorga la sensación de Yo y de libertad es la Conciencia, la capacidad de observar, y nos situamos en ese nivel, nos identificamos a nosotros mismos como observadores de nuestra vida, entonces somos totalmente libres.

Es como identificarnos con el protagonista de una película o bien con el espectador, sentado en el cine. El primero está totalmente determinado y no tiene libertad, escoge pero en realidad no lo hace libremente, el guión está escrito. Sin embargo el espectador, sin poder cambiar el argumento, es totalmente libre pues nada de lo que suceda en la pantalla puede realmente afectarle. Sin embargo, y he aquí la paradoja final, no podemos escoger libremente identificarnos con uno u otro, es algo que llega cuando tiene que llegar, tras las vivencias que nos impulsarán finalmente a dar este último paso.

Tan solo es libre aquel que comprende que no tiene ninguna libertad, pues al dejar de luchar contra su verdadera naturaleza se acomoda a ella y ya nada puede afectarle realmente.

Ahora sí, ahora ya es humano. Demasiado tarde para abortar.

2009-05-29T02:15:00.000-07:00

Cuando hace algunos años se hizo público el alto índice de infanticidios de niñas (recién nacidas o de pocos meses en orfanatos) que se producían en China en los países “desarrollados” se produjo a la vez el incremento masivo de adopciones a ese país.

Aunque en algunas regiones de Asia el infanticidio se ha venido usando como sistema de control de la natalidad hasta muy recientemente, aquí la noticia causó gran estupor. A la gran mayoría de miembros de nuestra sociedad nos causa un profundo impacto emocional el conocer asesinatos y muertes de niños pequeños.

El aborto por su lado está regulado y es legal en gran número de ocasiones, y aunque pueda causar tristeza en las personas implicadas, ni mucho menos es considerado un asesinato.

Los defensores del aborto critican a la religión el hecho de que esté en contra de ésta práctica. La iglesia defiende que desde el primer momento el feto ya contiene el alma y por tanto es un ser humano completo. Desde el punto de vista racional, claro está, no hay nada que pueda demostrar esto y por tanto la gente no comparte esta opinión. Permitidme decir una cosa: más estúpido es pensar que antes del parto y después del parto la situación ha cambiado. ¿Qué hay de diferente entre un feto de 7 meses y un recién nacido? ¿Es que acaso creemos que el alma se introduce en el nacimiento? ¿No verdad? En China la vida se cuenta desde la fecundación, allí la edad se cuenta sumando un año al día del nacimiento, para ellos es lo mismo abortar que matar al nacer, y como por recursos y medios la primera opción era inviable… la consecuencia es lógica. Y lo cierto es que el nuevo individuo se produce en el mismo momento de la fecundación, con la fusión de la información genético de óvulo y espermatozoide, a partir de ahí tan solo se produce el desarrollo de éste.

Veamos los motivos por los que aquí se considera válido el aborto.

Primeramente tenemos que el aborto es válido tan solo hasta un cierto número de meses. El motivo dado es que antes no se ha desarrollado suficientemente el sistema nervioso. Por tanto el feto no puede sentir. Un argumento bastante vacío diría yo: ¿a caso es menos grave matar a un ser humano con problemas cognitivos, tan solo porque no puede sentir de la misma manera? Alguien que está anestesiado no puede sentir dolor, ¿es menos grave matarlo? El sistema nervioso de un niño recién nacido no es tan maduro como el de un adulto, y no puede sentir igual. De hecho hasta el año de vida en realidad aún se produce la maduración que en la mayoría de especies animales se da durante el embarazo (vaya pero si los caballos cuando nacen ya caminan, que monos…). ¿Entonces es menos grave matar a un recién nacido que a un adulto o que a un niño de un año?

Otro argumento que me hace mucha gracia: “si son cuatro células”. Si nos guiamos por el número de células… sería menos grave matar a un ser humano que a un elefante, y sería más grave matar a un jugador de la NBA que a un jockey.

En general nos parece más trágica la muerte o asesinato de un niño que la de un anciano porque consideramos que el anciano ha tenido oportunidad de vivir una vida entera, mientras que el niño pierde la ocasión de vivir muchas cosas. Sin embargo ese argumento no lo trasladamos a un niño que aún no ha nacido… pero lo cierto es que aún ha tenido menos ocasión de vivir, ni siquiera ha podido experimentar un solo abrazo. Además en realidad la muerte lo único que arrebata es el presente, a un niño y a un anciano por igual, el pasado y el futuro siempre son proyecciones mentales. La muerte en sí no significa gran cosa, que muera un niño pequeño nos parece triste pero quien sabe como habría sido su vida en adelante, quizá hubiera sufrido el resto de su vida, por enfermedad, por violencia, por cualquier problema. No digo que matar o que muera un niño no sea triste, pero no me parece más o menos triste que la muerte de un feto, de un elefante o de una flor.

En este asunto lo que marca la diferencia realmente no es ni que sean cuatro células ni que no tenga el sistema nervioso completamente desarrollado, lo que marca la diferencia es el apego, es decir el ego. Es así de crudo: si no le hemos cogido cariño, no nos afecta. Es evidente, los abortos espontáneos causan mayor pena en la madre que los abortos buscados de embarazos no deseados. Ojos que no ven, corazón que no siente. Sabiduría popular. Pero no, nuestra sociedad se empeña a buscar motivos científicos y de “sentido común” para aprobar el aborto. En algunos países también buscan motivos similares para aprobar la ablación o la pederastia.

Para concluir, no abogo porque el aborto se deba prohibir, no creo que sea la solución prohibirlo. Eso sí espero que aquellos que no ven con malos ojos el aborto dejen de ver con malos ojos el infanticidio. No soporto la hipocresía, lo siento.

Crisis es catarsis.

2009-03-30T07:35:00.000-07:00

La evolución de la humanidad es un camino de cultura y de tecnología. Aparentemente hemos avanzado, hemos progresado y obtenido grandes dones. Pero lo cierto es que hasta ahora esos dones no pesan más que la maldición que suponen.
Hemos modificado sin control nuestro ambiente, lo hemos puesto al borde de la destrucción. La guerra, la violencia, la hambruna y la escasez de agua entre los humanos no ha hecho si no que aumentar en magnitud. Hemos creado una civilización alienada, de seres aislados del exterior y de su propio interior. Es cierto que hemos ganado en comodidad, en años de vida, en bienes y lujos materiales, pero en lo esencial no hemos avanzado nada: en la capacidad de sentirnos realizados, en la capacidad de alcanzar una armonía, como individuos y como sociedad.
Todos estos problemas se encontraban ya como semilla en el origen de todas las civilizaciones neolíticas y patriarcales y han llegado a su cenit durante el último siglo. ¿Quizá ahora nos encontremos ante el colapso del núcleo de nuestra civilización? ¿Qué alcance puede llegar a tener la actual crisis económica, social y ambiental?

Durante los últimos milenios el hombre se ha movido guiado por el impulso de poseer, de acumular, y en definitiva de tener bajo control el mundo material que le rodea. El origen último de la maldición de la humanidad y del hombre como individuo es la dualidad, la separación de Yo y tú, de Yo y el planeta. Cuando nos sentimos separados de lo que nos rodea, queremos que eso que es externo sea lo más adecuado para el Yo, de ahí la tecnología, de ahí el ansia de placer y de control de aquello que no identificamos como Yo.
Esto conlleva una vida superficial y muchas veces mezquina, llena de contradicciones y autorepresión, marcada por la irrealidad de un yo que se preocupa por controlar lo material, cuando en realidad el ser humano es mucho más. Estar vivo es más que no estar muerto, estar vivo es más que tener, que poseer, estar vivo es sobretodo ser, aprender, dar, conocer. No estoy negando el valor de lo material, tan solo creo que hay que darle su justo valor.

El hombre se ha empeñado en ser algo que no es, confundido por la conciencia y por la frustración que supone la muerte, por el ego, por la voluntad de poder. Nos hemos arrojada a un punto de no retorno, en el que todo el sistema cultural, económico, ecológico puede venirse abajo.

Pero de toda esta ruina que podemos sufrir puede surgir un nuevo paradigma, un modelo más auténticamente humano. Este cambio global supondría un cambio individual, un cambio hacia un estado de integración con uno mismo, con los demás y con el ambiente, y no de dualidad. Creo que por fuerza aprenderemos que el modelo que hemos seguido es erróneo, o mejor dicho inmaduro. Todo cambio surge de una crisis, tanto a nivel individual como a nivel global.

La sociedad basada en el poder parece llegar a sus máximas consecuencias en todo el planeta.
Si todo esto es cierto puede que debamos atravesar un cataclismo a nivel mundial, puede (o no) que muchas cosas y vidas se destruyan durante esa catarsis, pero si no aprendemos de ello, si no somos capaces de mirar atrás y aprender de nuestros errores para crear un mundo nuevo dirigido por la humanidad y no por el egoísmo, todo el dolor causado y sufrido durante la historia de la humanidad habrá sido en vano.

Muchos creerán que no son tan malos los tiempos que vivimos. Yo a veces también lo creo, como cuando pongo la tele y veo hablando a la Cocacola del sentido de la vida o cuando todo es verde en un anuncio de una petrolera. Pero yo confío firmemente en que ha llegado esa hora, la hora de la renovación, y en que esta nueva escena necesita de grandes actores para ser representada.

¿Es hora de tomarse el papel en serio?

La prostitución, también sagrada.

2009-02-17T00:05:00.000-08:00

Nada hay que escape al relativismo cultural. Tampoco la valoración que en cada cultura se le da a la prostitución.

Está claro que en nuestra sociedad, a pesar de la gran cantidad de consumidores, la prostitución está considerada como indigna. Ahora bien en varias culturas existió, y por lo que parece en alguna aún existe, lo que se conoce como hierodulia o prostitución sagrada.

La hierodulia se practicó en Babilonia, en las ciudades cananitas, en Corinto, y también en la India. En este acto la prostituta pasa a convertirse en avatar o representante de la divinidad femenina a la que pertenece el culto en el que se desarrolla la actividad. Las sacerdotisas de estos templos tenían relaciones con aquellos que, habiendo pagado el precio al templo, quisieran recibir los beneficios de la diosa en cuestión. No aceptaban desviaciones del acto simple. Eran tratadas con todo el respeto que se le daba al resto de la casta sacerdotal y, evidentemente, eran tenidas aparte de las prostitutas comunes.

Por tanto en este caso no tan solo se otorga a la sexualidad una dimensión religiosa si no que además el acto de prostituirse se convierte en el acto de compasión de la Diosa (Ishtar, Afrodita, Astarte, Kali… todas ellas relacionadas con la antigua Diosa Madre) hacia sus fieles, y en general hacia la humanidad.

Ihstar, diosa babilonia en cuyo honor se ejercía la hierodulia.

Sin entrar en que porcentaje de las hieródulas lo eran, y lo son, por voluntad propia o lo son obligadas, el hecho relevante para este caso es que en una cultura se entienda un tipo de prostitución como un rito religioso.

Por tanto podemos decir que lo que hay de vejatorio o de indigno en la prostitución no es el acto en sí, sino la valoración que se le da, y en consecuencia el trato que recibe la mujer.

Es curioso como en nuestra sociedad se le da más valor al intelecto que al cuerpo. Se consideran más dignas o elevadas aquellas profesiones que se fundamentan en las capacidades intelectuales. Entonces si la intelectualidad es tan valorada, ¿no sería peor vender la capacidad intelectual que la física? ¿No serían más indignos los médicos, los científicos… que ejercen su profesión a cambio de dinero, que no una prostituta que al fin y al cabo tan solo vende sus servicios físicos pero no sus servicios mentales? Es paradójico y ridículo.

El problema de fondo es en realidad la valoración inmoral, derivada del cristianismo, de lo físico y de lo sexual. Si esto no fuera así las prostitutas serían valoradas de manera muy diferente, se valoraría justamente el servicio que muchas veces ofrecen. El problema está en el maltrato que suelen sufrir, el desprecio de los clientes (no de todos claro, que nadie se dé por aludido) y en las condiciones en que trabajan.
Es sorprendente la omnipresencia del sexo en nuestra cultura, se utiliza para vender cualquier cosa, y sin embargo resulta que muchos temas alrededor del sexo continúan siendo tabú. Y, como es normal, de ese cocktail de tabú y de presencia masiva del sexo, resulta una gran adicción cultural. El sexo pasa a ser vivido por muchos como algo compulsivo y por tanto, ¿qué se puede esperar del trato que recibirán las prostitutas?

Probablemente, en una sociedad en que el sexo fuera vivido como algo más natural, más abierto, y a la vez como algo menos obsesivo, la prostitución sería valorada de manera muy diferente. Aunque, ciertamente, se parecería más a la hierodulia que no a la prostitución común.

Probablemente TU no existes, deja de preocuparte y disfruta la vida.

2009-01-12T14:41:00.000-08:00

A lo largo de la historia las religiones han recurrido constantemente al proselitismo y a la propaganda para expandirse. Es algo inherente al ser humano, tendemos a hacer publicidad de nuestras ideas y aunque creamos que es por el bien de los demás lo cierto es que no deja de ser un intento de conversión egoísta… como el de este bloc, porque negarlo. Y así llegamos al siglo XXI en que el ateísmo se sube al carro de utilizar la publicidad. Hoy (12/01/09) se han puesto en movimiento los autobuses con el lema importado de Londres, “probablemente Dios no existe, deja de preocuparte y disfruta la vida”.

En mi opinión esta campaña es una completa estupidez, por varios motivos. El primero es que no acabo de entender el objetivo que se persigue, y más cuando una de las críticas que se han hecho a las iglesias ha sido su afán de convertir. Me parece que en este caso el ateísmo cae en una contradicción. Por otro lado el punto de partida de la campaña me parece muy corto de miras. Crítica o niega un tipo muy concreto de concepto de divinidad, de Dios: el monoteísta entendido como juez. ¿Por qué si no deberíamos preocuparnos y no disfrutar la vida, si no es porqué Dios nos va a juzgar hasta por los más pequeños errores? Sin embargo Dios ha sido postulado de muchas otras maneras, más allá de una extrapolación antropomorfa y masculina con poder absoluto y ganas de venganza y de juzgar. Así que yo digo, ¿cómo negar a Dios? Si lo estoy viendo, tocando, respirando, sintiendo en cada momento ¿Cómo despreocuparse al no creer en Dios? Pero si justamente no creer en Dios tan solo deja un vacío bastante inquietante. No niego el vacío, ni niego la inquietud, lo que niego es que no creer en Dios sea sinónimo de despreocupación y viceversa.
Es lo que sucede cuando identificas la divinidad con atributos humanos, que puedes postular… si existiera Dios no permitiría todas las desgracias que acontecen… Que visión tan cerrada. La divinidad no es un ser individual que se preocupue o se despreocupe, es algo mucho más abstracto y complejo y a la vez algo mucho más sencillo. Es como un buen padre o madre que deja que sus hijos experimenten y aprendan por ellos mismos. No sirve de nada que le digas a un niño “cuidado no toques eso que quema”, si no sabe que es quemarse. Cuando se haya quemado una vez, entonces entenderá. La Conciencia evoluciona y la única manera de evolucionar es mediante la adquisición de experiencias, tanto las que llamamos buenas como malas. Es así de crudo.

Sea como sea, esta discusión y esta reflexión sobre si Dios existe o no me parece bastante infructuosa. Me parece mucho más útil, productivo y necesario reflexionar sobre si uno mismo existe o no. Todo lo que llamamos Yo es algo ilusorio: nuestro cuerpo es materia en continuo cambio, nuestra mente producto de nuestra biología y nuestro ambiente, nuestros actos serán pasto del olvido. La vida de un hombre no pasa de los 100 años… mientras que el Cosmos existe desde hace varios miles de millones de años. Nuestra vida es menos que una anécdota que sucede en un grano de arena en una playa infinita.

Hoy día nos sigue produciendo el mismo asombro asomarnos al universo.
(grabado Flammarion, 1888)

¿Porqué preocuparse por la riqueza? ¿Porqué preocuparse por el éxito, por la fama, por conseguir lo que deseamos? Todo es en vano. Nada de lo que hagamos será trascendente. Nuestra muerte es una mera ilusión. No podemos morir puesto que nunca hemos nacido, ya que no somos nada. La individualidad que experimentamos es una ilusión temporal, somos en realidad una parte indivisible de un conjunto mucho mayor. Así que simplemente nos queda una cosa, disfrutar sin preocuparnos, vivir intensamente, porque solo poseemos el presente. Y lo único trascendente que hay en nuestra vida es aprender, amar, conocernos y realizar en nosotros la Unidad.

“Probablemente TU no existes, deja de preocuparte y disfruta la vida.”

1 de Enero, ¿Año Nuevo?

2009-01-04T10:55:00.000-08:00

Parece una obviedad, pero no la es. ¿Por qué empieza el año el 1 de Enero?
Un año no es más que el período de tiempo (contado en días) que el planeta en el que vamos montados necesita para realizar una vuelta entera alrededor de nuestra estrella, el Sol. Ahora bien, ¿por qué empezar a contar desde la posición en que se haya el 1 de Enero? Evidentemente no todas las culturas cuentan a partir de esta fecha, de hecho la nuestra tiene la peculiaridad (aunque supongo que no singularidad) de no marcar el inicio del año en función a ningún evento astronómico.

En la antigua Roma se iniciaba el año alrededor del principio de Marzo, es decir cerca del solsticio de primavera que marca el inicio de la primavera y el despertar de la naturaleza. Fue Julio César quien decidió en el 47 a.C. cambiar el inicio del año al principio del onceavo mes. El motivo fue político y militar. Los cónsules eran elegidos ese mes, en enero, sin embargo el año administrativo no comenzaba hasta marzo, por lo que había dos meses de diferencia. Al hacer coincidir ambos eventos (y hacerlo en enero y no en marzo) lo que se consiguió fue más tiempo para poder gestionar los recursos para preparar las campañas militares, que en aquellas edades se llevaban a cabo casi siempre en verano.

Por lo tanto cuando celebramos el fin del año y el año nuevo, en realidad estamos celebrando… nada, no sucede nada que se pueda usar como indicativo de principio o final del ciclo. A mi entender lo lógico cuando quieres marcar un principio en un ciclo continuo es escoger como tal a uno de los dos extremos (solsticios) o a uno de los dos medios (equinoccios). Cuando empieza un nuevo año, en nuestra mente se nos evoca un nacimiento, y ¿en que momento parece “nacer” el mundo? En primavera. En mi opinión el momento debiera ser (como lo es para los persas zoroastristas por ejemplo) el equinoccio de primavera, el 20 de marzo.

En nuestro caso es cierto que el año nuevo cae cerca del solsticio de invierno (por pura casualidad)… pero en la antigüedad la Natividad del Sol era más bien considerada el principio del embarazo que concluirá en primavera cuando nace el año, la vida, aunque el Sol se estuviera gestando desde el solsticio de invierno.

Sea como sea, no dejo de desearos a todos un feliz año 2009, empiece cuando empiece.

Feliz Na(ti)vidad

2008-12-24T03:30:00.000-08:00

Llega de nuevo la Navidad, y de nuevo lo que podría ser no es. Me resulta bastante triste ver como aunque algunas formas se conservan en cierta medida, el fondo, el sentido, de esta fiesta se ha perdido. Y no me refiero al sentido cristiano, o católico de la fiesta, si no al sentido más antiguo, más profundo. Además, a la práctica, estas fechas se reducen a ver familia que no veíamos en siglos, atiborrarnos de comida hipercalórica, y en gastar y gastar, aunque sea de buena voluntad. Quizá vaya bien recuperar un poco el origen de toda esta parafernalia.

La fiesta de la Navidad la celebraban varios pueblos mediterráneos antes de la aparición del cristianismo. Leyendo la Biblia vemos como Jesús, si existió, no pudo nacer en invierno si no en primavera o verano. Como la fecha exacta de su nacimiento no viene detallada, la iglesia primitiva (300 años después de la muerte de Jesús) decidió establecer su nacimiento el 25 diciembre, fecha en que en el Imperio se celebraba el nacimiento del dios Sol Invictus y del dios Mitra (de origen Persa y también solar). Los pueblos germanos también celebraban en esas fechas Yule, otra fiesta solar. La iglesia utilizó el sincretismo desde su origen para ayudar a la difusión de la nueva fe. Por este motivo la verdadera significación de la Navidad no es cristiana. Muchas formas precristianas se han mantenido (la luz, el árbol de navidad/tió de nadal, la fecha de celebración, dar regalos…) pero poca gente se para a pensar el porqué y el para qué de todas estas tradiciones. Porque muchas de estas formas no se pueden relacionar directamente con el credo cristiano, es más algunas estuvieron perseguidas por la iglesia.

A nadie se le escapa que el solsticio de invierno (el 21 de diciembre) tiene algo que ver con todo esto, que las tradiciones del árbol de navidad, o de “fer cagar el tió” tienen más de paganas que de cristianas, pero creo que es necesario revalorizar esta fiesta y devolverle su sentido original.

El 21 de diciembre es el solsticio de invierno, la noche más larga del año, y por lo tanto marca el cénit de oscuridad en el ciclo anual. Sin embargo justo después del máximo de oscuridad comienza el sol a ganar terreno de nuevo, los días vuelven a alargarse y nos vamos acercando poco a poco a la primavera y al despertar de la naturaleza. Muchas culturas celebraban alrededor del solsticio, probablemente 3 días después (que casualidad que Jesús resucitó al tercer día), esto es el amanecer del 25, el renacimiento del Sol.
El hombre desde muy antiguo se ha considerado parte operante dentro del cosmos, y se ha creído con el deber y el poder de actuar sobre la naturaleza, para ayudarla a mantener su equilibrio (o modificarlo en su propio favor, como veremos cuando llegue San Juan).

En este caso para ayudar a que el Sol renazca lo que se hace durante el solsticio (y alrededores) es encender fuegos, es decir luces, derivadas hoy día en luz eléctrica, para impulsar al astro en su resurgir. El leitmotiv detrás del árbol de navidad y del tió de Nadal es muy similar. Durante el invierno (máxime en el solsticio) la naturaleza se haya dormida, y no da frutos, es el momento en que más ayuda necesita para que en primavera vuelva a despertar. Se toma un árbol del bosque y se lleva a casa, se le da calor y luz, y se le cuelgan frutas (en forma de bolas hoy día) para que el bosque haga lo mismo.
El tió de Nadal es muy similar, una cepa de árbol que se entra en casa para ponerlo al fuego, se le da de comer, y lo más divertido: la noche del solsticio (o el 24-25 resurgimiento del Sol) se la da de hostias para despertarlo. A posteriori el tió nos da comida (que es lo único que regalaba antiguamente y me atrevo a pensar lo mismo del árbol de navidad).

Así vemos que estamos realizando actos mágicos cada navidad sin darnos cuenta, y es una magia que sigue los dos principios básicos: el de similitud (o mimética) y el de contacto.

Lo importante es que más allá de la ancestral explicación, de conocer lo que significa, pensemos qué nos puede aportar a los hombres del siglo XXI. Lo importante es el significado último, el último trasfondo. De esta fiesta podemos extraer un mensaje de la naturaleza, y es un mensaje de esperanza, de renacimiento y de luz que siempre regresa tras, incluso, la mayor oscuridad. Podemos conocer cómo el universo se expresa a través del cambio, a través de los opuestos complementarios, y cómo el hombre forma parte de ese gran esquema, de ese abismal equilibrio en cambio constante.

(El dios Sol Invictus, versión romana del persa Mitra, también hindú, en una moneda)

Esta navidad no te limites a engordar y a hacer regalos, sé testigo de la Natividad del Sol y celébrala fuera y dentro de ti.

Renacimiento a través de la suspensión corporal.

2008-12-09T12:57:00.000-08:00

La suspensión corporal es una de las formas de modificación corporal que más impactantes pueden resultar a las mentes susceptibles. Puesto que una imagen continúa valiendo más que mil palabras, y para que quede claro que es la suspensión un ejemplo de un sujeto practicándola:

Evidentemente muchos realizan estas prácticas como mero entretenimiento. Además de lo espectacular de la acción, el placer de su realización tiene el mismo origen que en el resto de las prácticas masoquistas: el dolor hace liberar endorfinas en el organismo las cuales producen bienestar, una vez trascendido el dolor.

Sin embargo, hay quienes practican la suspensión como un acto de espiritualidad. Al parecer varias tribus nativas americanas (los Mandan) practicaban la suspensión corporal durante ritos iniciáticos, de paso a la edad adulta. En la mayoría de culturas donde se realizan estos ritos suponen una muerte-resurrección y en ocasiones emulan al parto, usando elementos acuáticos (probablemente el rito iniciático cristiano del bautismo en su origen contenía esta concepción también). Se trata de morir al hombre viejo para renacer a un hombre nuevo (otro símil es la costumbre de bañarse en Finisterre tras acabar el Camino de Santiago y dejar que 9 olas pasen sobre uno).

Ceremonia Okipa según George Catlin, circa 1835.

En este caso la suspensión emula el estado intrauterino, cuando nos hayamos suspendidos en el vientre materno. El dolor del nacimiento se vive realmente de nuevo en el cuerpo a través de las perforaciones. Por otro lado además el dolor es en si mismo una vía de unión extática, puesto que al utilizarse como objeto de meditación permite hacernos conscientes de la diferencia que existe entre nuestro verdadero yo (la conciencia) y nuestro cuerpo físico. Prácticas hasta cierto punto parecidas se hayan en la India, en que el cuerpo es atravesado por ganchos, aunque no existe suspensión.

Esta práctica se enmarca pues en una de las tantas espiritualidades laicas de hoy en día, por más que haya muchos que no la entiendan, incluso entre los que la practican.

(Poli)Amor natural versus la falacia de la monogamia.

2008-11-23T13:29:00.000-08:00

Uno de los tabú que al respecto del sexo y las relaciones amorosas persisten en nuestra sociedad es el que hace referencia a la poligamia. La única opción ética y legalmente correcta que existe es la de la monogamia: la poligamia es ilegal en nuestro país, y el matrimonio supone un contrato de fidelidad (aunque cierto es que no define este concepto). Sin embargo múltiples pruebas apuntan a que el ser humano es una especie polígama por naturaleza, siendo la monogamia y la vida en pareja una convención social de unas pocas culturas (por más que éstas representen gran parte de la población mundial). Según Murdock, en su atlas etnográfico, un 84% de las culturas son poligámicas, aunque de estas 708 son en forma de poliginia (un hombre con varias esposas) y solamente 4 son también poliándricas (una mujer con varios esposos), no siendo ninguna tan solo poliándrica. Esto demuestra que la monogamia no es opción más común entre las culturas, aunque es cierto que es la de las de más éxito económico; también demuestra, pero ese es otro tema, la masculinización de todas las culturas.

Me parece de gran interés varios estudios realizados (como el de la UNAM) en los que parece demostrarse que hormonalmente aquello que podemos definir como amor (o quizá mejor es llamarlo enamoramiento) tiene una fecha de caducidad de aproximadamente 4 años. Este es el tiempo necesario para concebir una cría y cuidarla durante los años de su mayor indefensión. Este factor, aislado, daría como resultado que el ser humano es secuencialmente monógamo, que es de hecho lo que se da (o mejor dicho se acepta) con más frecuencia en nuestra sociedad. Sin embargo hay otros factores que apuntan a que el ser humano no es ni tan siquiera monógamo secuencial.
Tenemos los aspectos fisiológicos y anatómicos que según los científicos nos asemejan con las especies polígamas de primates (que son la inmensa mayoría). Por ejemplo, está demostrado que el sueño post-copula en los hombres tiene un origen hormonal: esto deja al macho dormidito mientras que la hembra pueda copular con otros machos lo que permite la competencia espermática. Por otro lado el hecho de que la mujer sea multiorgásmica y el hombre no apunta hacia el mismo hecho: el hombre con uno tiene para un rato, la mujer puede seguir con varios.
Además del hecho que ya he comentado sobre el porcentaje de culturas no monogámicas, alguna sociedad como la de los Mosuo no se organiza en parejas. Los hombres viven en casa de su madre (y sus familiares), y hace visitas nocturnas a múltiples parejas sexuales, aún siendo cierto que lo pueden ser durante largos períodos de tiempo. Las mujeres tienen igualmente varias parejas. Se tiene madre por tanto, pero no padre. Hay quien defiende que este tipo de sociedad es la original de la especie humana. Generalmente estas culturas no conocen la relación entre sexo y reproducción, aunque parezca evidente hace falta reflexionar sobre el tema para percatarse de ello. Algunos mantienen la hipótesis de que en el momento en que la sociedad relaciona ambos factores se establecen vínculos emotivos entre el padre y el hijo, y para asegurarse que el hijo es de uno se estableció el matrimonio (monogámico o no), así de triste. Como curiosidad, Platón planteaba un tipo de estructura social relativamente parecida en su República, en la que no existiría el matrimonio y en el que los hijos serían criados por la comunidad, sin conocer ni al padre ni a la madre.

Pero, a pesar de todo lo dicho, la prueba más evidente de la falacia de la monogamia (como única opción válida) es que las relaciones extramatrimoniales son algo totalmente común. En las especies monógamas (como en la cigüeña por ejemplo) esto no existe, y sinceramente no me imagino a la cigüeña teniendo que reprimir ningún sentimiento de lujuria “extramarital” (simplemente no lo tienen). Por tanto, si existe el deseo es que es natural, y si es natural, ¿cómo puede ser malo o perjudicial? Lo perjudicial es la mentira, el engaño, la represión y la culpa. El sentimiento de posesión es en realidad lo que lleva a mucha gente a desear la monogamia. La nuestra es una cultura en que lo mío es solo mío y tengo poder exclusivo sobre ello (decimos “mi hijo” y “mi moto”, en ambas expresiones se denota posesión, y no por ejemplo hijo de mi cuerpo, que sonará raro pero es lo cierto).

El poliamor es cualquier tipo de relación en que se permiten otras relaciones, sexuales y/o amorosas, duraderas o no. Las variaciones de esta práctica son muchas existiendo acuerdos muy diferentes: desde en los que conviven más de dos personas, hasta los que siendo emocionalmente monógamos permiten las relaciones sexuales fuera de la pareja. Probablemente el poliamor es en realidad la opción natural y original, y para nada es excluyente con el amor que podamos sentir por alguien (y que va más allá del aspecto hormonal de enamoramiento de los cuatro años). Supone además una relación sana, nada posesiva, respecto al compañero o compañeros. Cuando se ama a alguien de verdad se entiende que no se posee a esa persona ni emocionalmente ni, mucho menos, físicamente.

(Imágen de la portada del libro "Las virtudes del poliamor" de Yves-Alexander Thalmann)

“…la posesión de las mujeres, los matrimonios y la procreación de los hijos deben, conforme al proverbio, ser todos comunes entre amigos en el mayor grado posible.”
La República, libro IV. Platón.

Un par de links:

http://www.poliamoria.com/

http://www.spanish.xinhuanet.com/spanish/2005-07/27/content_144115.htm (acerca de los Mosuo)

“El sol es gente buena” La naturalidad del pensamiento animista.

2008-11-14T09:58:00.000-08:00

El protagonista homónimo del film Dersu Uzala, de Akira Kurosawa, es un cazador animista. Dersu tiene un pensamiento a la vez simple y profundo, expresado en sentencias como esta: “el sol es gente buena”.

El animismo es aquella concepción que concibe un espíritu, una consciencia, a todo objeto de la naturaleza, inanimados incluidos. Este tipo de pensamiento supuestamente está más que superado en nuestra cultura. Y digo supuestamente, porqué yo mismo he podido escuchar a profesores (más de uno y más de una vez) de universidad otorgando (de manera inconciente claro) a la selección natural una voluntad, hablando de ella como si tuviera.

Lo cierto es que, en mi opinión, el ser humano es por naturaleza animista. La mente, en un principio, no diferencia claramente entre lo vivo y lo no vivo, por extrapolación otorga a todo capacidades y características humanas. Una demostración clara de todo esto la puedo observar en mi propio hijo. Con un año y medio si le pides que le diga buenas noches a la luna antes de ir a dormir, no se gira y te mira como diciendo: “¿eres imbécil? La luna no es una persona que pueda responder…” Al contrario está de lo más feliz de poder despedirse de ese ser tan especial, brillante en mitad de la oscuridad. Pero vamos, que la misma ilusión le hace saludar a una moto, y sin conductor.El argumento de que la razón nos permite de adultos reparar nuestro error y entender que los objetos no tienen ningún “espíritu” me parece correcto y adecuado solo hasta cierto punto. Es evidente que sería un error creer que el sol como ser animado y con una conciencia pudiera decidir abruptamente apagarse. Pero tengo mis dudas de si este tipo de creencias no son más fruto de la razón que no del instinto. Es decir, el animismo en su más básica y simple expresión consiste en concebir todo en el cosmos con una esencia más allá de la física, aún incluso concebir que todo contiene una forma de conciencia. Pero no debemos confundir conciencia con mente, la mente tiene pensamientos, emociones etc… la conciencia es desnuda. Si concebimos el animismo de esta manera nos encontramos a tan solo un paso del monismo (todo es uno), del panteísmo (todo es Dios) y sobretodo del panenteísmo (todo es Dios, y estando Dios en todo, todo tiene alma y conciencia). Hoy en día la ciencia, en mi opinión, es preeminentemente monista: todo cuanto existe deriva de un solo punto (Big Bang), las cuatro fuerzas básicas de la naturaleza se cree que no son más que expresiones de una única, etc. ¿La mente humana funciona como mediadora de algo universal?

Sea como sea, un pensamiento animista, o al menos parcialmente animista, nos otorga una visión más holística y respetuosa (también ecológica) con todo lo que nos rodea. Nos ayuda a concebirnos como una parte más de un conjunto animado, vibrante y nos puede hacer sentir más integrados, menos alienados.

Así que mi consejo es: dile buenas noches a la luna, y escucha la respuesta.

“Antes de santa, puta” Libertinaje y espiritualidad.

2008-11-06T10:14:00.000-08:00

Siddhartha Gautama vivió entre los años 560 a.C. y el 480 a.C. Príncipe en el clan de los Sakya, se crió en la opulencia del palacio de su padre, rodeado de lujos materiales, deducimos que también sexuales, y alejado de la vida espiritual. Se casó y tuvo un hijo cuando tenía cerca de 30 años. Al descubrir la vejez, la enfermedad y la muerte, Siddhartha abandonó su familia para buscar la liberación. Tras su despertar fue llamado Buddha.

Ramón Llull vivió entre el 1232 d.C. y el 1315 d.C. Hijo de una familia noble catalana, entró a formar parte de la corte de Jaume I. En la corte, Ramón vivió una vida de placeres materiales, se casó y tuvo dos hijos, además de numerosas amantes. Cuando tenía aproximadamente treinta años tuvo una visión extática tras la que dejó su herencia a su familia para dedicarse a Dios. Es, sin duda, el mayor místico en la cultura catalana.

La mayoría de las religiones establecidas nos intentan guiar y conducir por el que creen el “buen” camino, es decir por la parte final de la biografía de estos dos personajes. Pero lo cierto es que podemos dudar mucho de que ambos llegaran a ser quienes fueron si no hubieran pasado antes por la fase anterior. Me imagino a Ramón Llull internado en un monasterio desde joven…. de mayor se dedicaría a petar el culo de los monaguillos en vez de ser un erudito.

Cierto que no todos los libertinos pasan luego a ser grandes místicos, cierto que no todos los grandes místicos han pasado una fase libertina, pero lo que es innegable es que todos los que lo han llegado a ser lo consiguieron de manera espontánea, siguiendo su propio camino, no las reglas establecidas en su momento. Y yo creo, rotundamente, que la mayoría de mortales necesitan pasar por una fase libertina, ya no incluso para poder llegar a ser grandes místicos, si no porque no hay nada malo en ello, al contrario nos acerca más a nuestra esencia, demos los siguientes pasos o no.

Por otro lado esos siguientes pasos no tienen porqué ser iguales para todo el mundo. Hay vías místicas (como ramas del tantrismo y del taoísmo) en que el mundo material, de los sentidos, el cuerpo físico, no se niegan nunca, si no que se subliman haciéndose trascendentes. Estas vías usan también el sexo como camino hacia la Unión. Eso sí, no es un sexo “normal” si no que supone una actitud determinada, en un “régimen” controlado, con una serie de ejercicios y visualizaciones, y a veces rituales etc…

De las corrientes que conozco quizá fue la de los seguidores de Carpócrates quienes más abiertamente trataron el tema. Animaban a los seguidores a seguir sus impulsos, no solamente sexuales, para aprender de ellos y evolucionar cada uno hacia su propia vía. La cima de la montaña es una, pero los caminos que llevan hasta ella son muchos. Se dice que los carpocracianos participaban de orgías, tenían (tanto hombres como mujeres) múltiples parejas sexuales, realizaban diversos tipos de práctica sexuales etc… Según su opinión, creían que el ser humano se reencarna hasta haber aprendido todo lo que debía aprender. Y cuando entendían que su verdadera esencia era la misma que la de Él, sabían que no había nada que pudiera mancillar esa esencia, pues es inafectada, y nada de lo que haga el cuerpo físico (creado también por Él para que disfrutemos y suframos) puede afectarle.

Eva, quien escuchó a la serpiente y comió del árbol del conocimiento y por tanto representa la faceta espiritual del ser humano, surgió de Adán, la faceta mundana y material. No podemos ser Eva sin ser antes Adán, no podemos ser santas sin ser antes putas.

Y tu bebé, ¿se porta bien? No, le tengo puesta una denuncia por malos tratos. Educación consciente.

2008-10-31T04:07:00.000-07:00

Respuestas parecida a esta dí alguna vez durante los primeros meses de vida de mi hijo, aunque fueron menos de las que querría (aún tengo algo de vergüenza por perder pero estoy en ello, tranquilos). Lo cierto es que, más allá de lo divertido que fue ver la cara de alguno de los interlocutores, se trata de una de las preguntas más absurdas que me han hecho nunca. Realmente desespera ver como los grandes males de nuestra cultura se nos inculcan ya desde pequeños. Antes de seguir con esta breve reflexión tengo que decir que se lo difícil que es el ejercer la paternidad. No es mi objetivo criticar si no hacer reflexionar sobre como influimos sobre los niños. También tengo claro que mientras exista amor y respeto los males serán menores, pero es que soy perfeccionista por naturaleza. Sigamos pues.

¿Cómo un crío de unas semanas puede ser malo? Es realmente absurdo, la gente cuando hace este tipo de preguntas no es consciente de lo que está diciendo. Está claro que generalmente debemos traducir la pregunta a si duerme y come bien, etc. pero sobretodo a si llora mucho y si te deja dormir por las noches.
Desde que nacemos ya nos estan diciendo que llorar es malo, porque molesta a los demás. Al puto infierno con los demás, a mi lo que me interesa es sentirme bien y que mi hijo crezca confiando en si mismo, expresando y no reprimiendo, siendo consciente de que las cosas en la vida no son “buenas” o “malas”. Nos pueden hacer sentir bien o mal, pero de todas aprendemos y toda emoción tiene su utilidad y debe expresarse.
Nos reprimen y nos enseñan a dar un juicio de valor negativo a ciertas emociones: tristeza, miedo, ira, ansiedad. Una vez oí a un niño pequeño decir a su padre por la noche, en la calle: papá tengo miedo de la oscuridad, y el pobre de su padre le respondió: no tengas miedo que es una tontería, y yo estoy aquí contigo y no te pasará nada. Dí que sí, “dobledosis” de falta de autoconfianza y represión. El miedo es natural, hay que aceptarlo para que nos sea útil y hacerlo por nosotros mismos.

Si queremos que nuestros hijos se conviertan en adultos seguros de si mismos, equilibrados y que sepan sacarle todo el jugo a la vida debemos aceptar sus sentimientos, dejar que se expresen, permitir que aprendan por ellos mismos, de sus fracasos y de sus éxitos. Dejar que expresen de manera adecuada sus emociones.

Y el sexo, qué decir de la sexualidad durante la edad infantil. Nos hacen creer que no existe, nada más lejos de la realidad. La sexualidad forma parte del ser humano casi desde que nace. No hay nada mejor para conseguir que una emoción se potencia que negarla. Niega el miedo y tendrás miedo al miedo, niega la ira y te dará ira la ira, te dará pena la pena, y te excitará la excitación.
Aceptar la visión de la desnudez en la infancia, permitir la exploración de su propio cuerpo y el de sus padres, son las mejores maneras para evitar que de adulto se convierta (sobretodo en el caso masculino) en un adicto al sexo.

Mucha gente siente una gran irritación al oír el llanto de un niño. Es muy posible que, además de sentir la necesidad programada biológicamente de ayudar a una cría de nuestra especie, se despierte en nosotros el recuerdo de la represión sufrida de pequeños. Con frases como “no llores que sin llorar estás más guapo” o con acciones como usar el chupete en cuanto empieza el llanto es como se reprime esta necesidad básica. Negar partes de nuestro ser es la mejor manera para acabar siendo arrastrados por ellos. Probablemente si permitiéramos expresar a nuestros hijos libremente sus necesidades (pena, ira, miedo) a través de los medios naturales (llanto, grito etc) de adultos sufrirían menos de depresión, de ansiedad, de fobias, de baja autoestima etc. ya que gozarían de una mayor integridad personal.

Está claro que todos arrastramos un bagaje propio y que es difícil salir de la rueda en la que estamos inmersos. Pero mediante la autoobservación, la reflexión y la aceptación de nuestras propias limitaciones podemos hacer que la rueda se detenga de una vez.
Cuando oigas llorar a un niño no pienses que es malo, el sufrimiento no está en el llanto, el llanto es la expresión de una emoción. Reprimiendo el llanto reprimes la emoción, no permites que pase si no que provocas que quede estancada. Cuando oigas llorar a un niño no pienses en que deje de llorar, pregúntate más bien si tú has llorado lo suficiente, si no es así y si tienes valor llora tú con él.

“Bienaventurados los que lloran, pues de ellos es el reino de los cielos”.

Más información: www.awareparenting.com/spain.htm

Hágase tu voluntad, el vínculo entre misticismo y dominación/sumisión

2008-10-24T08:03:00.001-07:00

El misticismo, en última instancia, pretende que el adepto cese en su identificación con respecto a su cuerpo y a su mente (emocional y racional). Mediante este vacío, esta negación del falso yo o del ego, se abre la puerta a la identificación con la totalidad, con la divinidad (reciba esta el nombre que reciba: Dios, Brahman, Tao etc.).
Existen muchas vías para recorrer hacia éste final pero en mayor o menor medida (y en un momento u otro del camino) todas necesitan esta entrega de la voluntad, esta sumisión a lo trascendente. El episodio en que Jesús, en el jardín de Getsemaní, se entrega en total sumisión a los designios del Padre refleja este concepto. Así siendo crucificado puede resucitar siendo igual a Dios.

Hágase tu voluntad y no la mía
(Jesús en el huerto de Getsemaní, de Heinrich Hofman)

Bdsm es el acrónimo de bondage (la práctica de atar durante el sexo), dominación (que se refiere a las prácticas de intercambio de poder, o dominación/sumisión) y sadomasoquismo (obtener placer mediante la superación del dolor). Ciertamente englobar estas tres prácticas en un solo concepto es arriesgado puesto que cada una no comporta a la fuerza las otras. Alguien puede practicar bondage y no el resto, y así sucesivamente, aunque en cierto modo todas suponen un pequeño porcentaje del resto. El ser atado obliga a asumir hasta cierto punto un rol de sumiso y a la vez asumir un cierto nivel de dolor o de malestar.
Aunque el dolor como vía espiritual también es interesante, en este caso me centraré en la práctica de Dominación/sumisión (D/s). La D/s no es otra cosa que una magnificación de relaciones que suelen establecerse durante el sexo, llamémoslo así, convencional. En éste puede encontrarse quien adopta un rol pasivo y quien adopta uno activo, pudiendo ser siempre así o cambiando en función de la pareja o de la situación. Igualmente en la D/s hay quien ejerce solamente de amo/a o de sumiso/a y hay quien cambia de rol (a quien en inglés se llama switch, interruptor). D/s es pues una magnificación del control ejercido (con consentimiento previo) y puede suponer varias prácticas como órdenes, insultos, humillación, bondage, sadomasoquismo etc… en función de los gustos de los practicantes.

(de la obra Revenge, de la fotógrafa Ellen Von Unwerth)

Independientemente de las prácticas, lo importante para este tema es el hecho de entregar la propia voluntad a otra persona. Estoy firmemente convencido que el ser humano busca siempre incluir en su vida, de una manera u otra, la trascendencia, el hecho de experimentar la realidad fuera de uno mismo ya sea a través de la droga, del alcohol, de la lectura de novelas, de actividad física, del misticismo etc… La D/s supone de manera inconsciente otro tipo más de trascendencia. Esto es así también para quien ejerce el rol dominante (aunque es más evidente en el caso del sumiso/a). El dominante también encuentra sobrepasado su propio yo por el deseo hacia su sumiso/a, y acaba siendo también esclavo del propio deseo. La cábala judía considera que tanto busca el hombre a dios, como dios al hombre.

La única diferencia entre la D/s “normal” y la vivida como un hecho espiritual es la perspectiva con la que se realiza. Cuando se toma consciencia de las implicaciones que se pueden derivar de su práctica a nivel de desarrollo de la consciencia mediante la superación del ego, cuando se entiende que el amo/a funciona como canal de una fuerza, como una emanación, el acto de entregar la voluntad durante el sexo se vuelve igual al acto de entregar la voluntad en absoluto. La D/s pasa de ser un final para convertirse en el medio (la superación del ego) hacia otro final superior.

En algunas ocasiones tan solo se puede ejercer la dominación después de un aprendizaje en la sumisión. Como en la mística, tan solo nos podemos identificar con el Señor, después de haber sido su más humilde sirviente.

Jesús, el hijo gay de Dios, o sobre la naturaleza de la homosexualidad

2008-10-17T15:24:00.000-07:00

“Si es que de una aberrante relación zoofilica entre una paloma y una mujer no podía salir nada bueno…. ¡Un hijo invertido!” Ésta podría ser la reflexión de algún recalcitrado conservador, pero eso sí no de uno católico. Porque, claro, lo de los demás es una mentira, pero lo mío es cierto.

El texto que reproduzco a continuación pertenece al llamado evangelio secreto de Marcos que circulaba, alrededor del siglo II d.C., entre los seguidores de Capócrates (quienes recibirán un homenaje por mi parte más adelante). Nótese que habla del mismo episodio que Juan 11:41-44 con algún añadido (¿o quizá es a Juan al que le falta algo?) :

"Y llegaron a Betania, y había allí una mujer cuyo hermano había muerto. Llegó, se postró de rodillas ante Jesús y le dijo: 'Hijo de David, ten piedad de mí'. Pero los discípulos la reprendían. Jesús se enfadó y se fue con la mujer hacia el jardín donde estaba la tumba. Y al instante se oyó desde el sepulcro una gran voz; y acercándose Jesús hizo rodar la piedra de la puerta de la tumba. Y en seguida entró donde estaba el joven, extendió su mano y lo resucitó. Y el joven, mirando a Jesús, sintió amor por él y comenzó a suplicarle que se quedara con él. Y saliendo de la tumba, se fueron a la casa del joven, pues era rico. Y después de seis días le dio Jesús una orden; y cuando cayó la tarde vino el joven a Jesús, vestido con una túnica sobre el cuerpo desnudo. Y permaneció con él aquella noche, pues Jesús le enseñaba el misterio del reino de Dios. Y saliendo de allí se volvió a la otra ribera del Jordán.".

(Pido disculpas al autor bizantino de tan bello icono, puesto que le he añadido un pequeño detalle para la ocasión).

Para la mayoría de nuestra sociedad (creyente o no) es realmente chocante que alguien pudiera considerar a Jesús como homosexual, o en todo caso como bisexual. De hecho para algunos resulta chocante considerarlo simplemente sexual, claro está. Lo cierto es que la homosexualidad puede ser valorada de muchas maneras. Para ciertos grupos de la época de la que hablamos se trataba de un acto iniciático de profundas y espirituales implicaciones. Puesto que se trata de introducir la vida (el sexo y el esperma) en la muerte (el lugar de nuestro cuerpo destinado a expulsarla), simboliza la unión de los contrarios, la superación de la dualidad, objetivo primordial en muchas vías místicas.
Para saber más de Carpocrates, y de otras valoraciones sagradas de la homosexualidad: http://www.antinopolis.org/carpocrates.html

Queda claro pues que la homosexualidad puede ser leída e interpretada de maneras muy diferentes. Lo que cabe preguntarse es si este comportamiento es exclusivo del género humano o no, en otras palabras de si se trata de un hecho cultural o genético (pregunta que viene a ser la misma, aunque no del todo). El hecho de que el ser humano separe el sexo de la reproducción podría ser un motivo para pensar que es cultural (como muchas parafilias). Pero lo cierto es que los animales aunque no separen sexo de reproducción no dejan por ello de sentir placer con el sexo (de hecho es un mecanismo para que tengamos sexo, así obtenemos una recompensa sensacional por reproducirnos, o intentarlo).

Hace tiempo que viene observándose comportamientos homosexuales entre muchas especies animales, y de hecho cada vez se detecta más. Se sabe que incluso entre los pingüinos se forman parejas homosexuales estables que toman piedras a modo de huevos y los incuban. Si se sustituyen las piedras por huevos, crían perfectamente a los pequeños polluelos. Por tanto queda perfectamente claro que la homosexualidad no es antinatural como algunos pretenden. Más información: http://www.elmundo.es/elmundo/2006/10/27/ciencia/1161950798.html y como no en la wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Homosexualidad_en_animales

Ahora bien este comportamiento tan extendido en la naturaleza, ¿qué origen tiene? No hay que olvidar que las diferencias entre el sexo femenino y el masculino son mínimas, siendo el segundo una modificación del primero (para los hombres, ¿no os habéis preguntado nunca para qué tenéis pezones si no podéis dar el pecho?). Esto permite que una pequeña variación genética (pudiera ser por ejemplo en los receptores de feromonas) fuera suficiente sentir atracción por el mismo sexo. Esto no quita que la educación y el ambiente social influyan en gran medida en nuestra orientación sexual, que por otro lado y debido a eso es más flexible y mutable de lo que tendemos a creer o aceptar (sea cual sea nuestra orientación sexual). En definitiva, con toda probabilidad la homosexualidad surge a raíz de varios factores, y esto es más cierto en el ser humano.

Sea como sea, algunos se preguntan ¿qué beneficios aporta esta conducta a nivel de capacidad de adaptación de la especie? Primero hay que tener claro que el hecho de que un comportamiento o variación genética-cultural se encuentre en una especie no supone a la fuerza un valor de adaptación. Hay muchas variedades genéticas que producen enfermedad y que siendo frecuentes no constituyen un beneficio al individuo. En este sentido muchos pueden argumentar que aunque no sea antinatural sí es una enfermedad, puesto que impide que los individuos homosexuales tengan hijos biológicos, o al menos reduce sus posibilidades. A este respecto es fácil contra argumentar, ¿incluimos pues a los ascetas, curas y monjes de todo el mundo en la categoría de enfermos? Como no tienen hijos…
Realizando un análisis más profundo, se podría aceptar que, sin poder clasificarse como enfermedad, tanto el ascetismo como la homosexualidad van en contra del progreso de la especie al hacer que haya menos individuos que traspasan su material genético a nuevos individuos. Esto también ha sido negado por algunos, con los que estoy de acuerdo. Se ha observado que en las especies animales en que existe la homosexualidad se da una mayor cooperación entre machos. Esto supone que aunque lo individuos homosexuales llegaran a no tener hijos nunca, el grupo puede adaptarse mejor, ser más eficaz y por lo tanto permitir que sus crías puedan crecer con más probabilidad de éxito de reproducirse ellos mismo. Es curioso como funciona la naturaleza, permite o favorece que haya individuos homosexuales y esto ayuda al grupo a seguir reproduciéndose. Hay que señalar que el hecho de que la sociedad humana haya permitido hasta ahora la existencia de ascetas es por el mismo motivo, a ese grupo de gente se le permite no tener hijos a cambio de ofrecer una serie de servicios al grupo para que éste funcione mejor… o al menos así ha sido hasta ahora.

Y en definitiva, y volviendo al principio para cerrar, el hijo de Dios fue homosexual, así que, para que decir más.